{"id":19338,"date":"2024-05-24T12:09:21","date_gmt":"2024-05-24T10:09:21","guid":{"rendered":"https:\/\/www.humanistische-union.de\/?post_type=publikation&p=19338"},"modified":"2025-08-14T14:51:22","modified_gmt":"2025-08-14T12:51:22","slug":"identitaetspolitik-und-intersektionalitaet-zur-rolle-der-sozialen-ungleichheit-und-gerechtigkeit","status":"publish","type":"publikation","link":"https:\/\/www.humanistische-union.de\/publikationen\/vorgaenge\/vorg-244\/publikation\/identitaetspolitik-und-intersektionalitaet-zur-rolle-der-sozialen-ungleichheit-und-gerechtigkeit\/","title":{"rendered":"Identit\u00e4tspolitik und Intersektionalit\u00e4t: Zur Rolle der sozialen Ungleichheit und Gerechtigkeit"},"content":{"rendered":"

Identit\u00e4tspolitik steht unter dem Verdacht, sozio\u00f6konomische und die soziale Gerechtigkeit zu ignorieren. Philip Dingeldey argumentiert in seinem Beitrag, dass jedoch eine bestimmte Art intersektionaler K\u00e4mpfe die Kriterien einer \u201esozialen Gerechtigkeit\u201c erf\u00fcllen kann und so B\u00fcndnisse zwischen kapitalismuskritischer emanzipatorischer Linken und linker Identit\u00e4tspolitik in ihrem Kampf um Selbstbestimmung denkbar macht. Dazu betrachtet er nicht nur die linke Kritik an der Identit\u00e4tspolitik, sondern auch die vielschichtigen Aspekte der Intersektionalit\u00e4t.<\/em><\/p>\n

Eine der zentralen Kritikpunkte (linker) Kritik an dem, was man unter das recht vage, meist pejorativ verwendete Schlagwort linker<\/i> Identit\u00e4tspolitik<\/i> versammelt, lautet, dass Identit\u00e4tspolitik zwar dazu beitragen m\u00f6ge, in die Marktwirtschaft diversere Personengruppen zu inkludieren, aber dabei nicht mehr die Frage der sozialen Gerechtigkeit gestellt werde. Kritisiert werden damit marktkonforme Z\u00fcge der Identit\u00e4tspolitik wie Sprachregelungen zur Sichtbarmachung von Geschlechtsidentit\u00e4ten, die Selbstbestimmung der eigenen Identit\u00e4ten, Wokeness, Quotenregelungen, Diversit\u00e4t oder auch Debatten um kulturelle Aneignung. Eine solche Politik, die Fehlhaltungen mangelnder Diversit\u00e4t oder als diskriminierend wahrgenommener Sprache korrigieren will, wird von Kritiker*innen gern einer \u201eneoliberalen Linken\u201c oder einem \u201eprogressiven Neoliberalismus\u201c zugeschrieben, der vor allem die akademisierte Mittelklasse oder auch das akademische Prekariat angeh\u00f6ren w\u00fcrden (so etwa Lilla 2017; Fraser\/Honneth 2003). Solche Oxymora legen eine dahinterstehende Dialektik nahe. Auf einer Metaebene lie\u00dfe sich somit behaupten, dass Ans\u00e4tze der Identit\u00e4tspolitik sich als sozialkritisch suggerieren w\u00fcrden, aber in Wahrheit keine gesamtgesellschaftliche Kritik vorlegen w\u00fcrden, sondern lediglich kosmetische Korrekturen (Neiman 2023; Somek 2021)i<\/sup><\/a>. Das h\u00e4ufige Schweigen identit\u00e4tspolitischer Akteur*innen zur sozio\u00f6konomischen Ungleichheit oder der Kapitalismuskritik generell erscheint als nichtausreichend kritisch.<\/p>\n

Dies bringt die fr\u00fche kritische Theorie ins Spiel, da diese den orthodoxen Marxismus um eine Kulturkritik durch Ideologiekritik erweitert und damit eine gesamtgesellschaftliche Theorie und Kritik auf dialektische Weise vorlegen will. In einer identit\u00e4tspolitischen Wende fehlt dies beziehungsweise k\u00f6nnte man der Identit\u00e4spolitik egalit\u00e4re oder emanzipatorische Tendenzen gar absprechen.<\/p>\n

Wenn aber als identit\u00e4tspolitisch klassifizierte Akteur*innen doch herrschaftskritisch agieren wollen und sich die Frage der Identit\u00e4t von Individuum und Kollektiv in jeder sozialen Bewegung stellt, bleibt zu fragen, ob eine Grenzziehung zwischen einer sozialistisch-emanzipatorischen oder kritisch-theoretischen Linken und der inklusionsparadigmatischen Identit\u00e4tspolitik so strikt gedacht werden muss, wie manche Kritiker*innen dies tunii<\/sup><\/a>. Die hier vertretene These lautet, dass eine bestimmte Art intersektionaler K\u00e4mpfe, welche Kriterien einer \u201esozialen Gerechtigkeit\u201c erf\u00fcllt, gerade nichtneoliberale B\u00fcndnisse zwischen kapitalismuskritischer emanzipatorischer Linken und der linken Identit\u00e4tspolitik in ihrem Kampf um Selbstbestimmung und Besonderheit denkbar macht. Gefragt werden soll auf theoretischer Ebene, ob unter spezifischen herauszuarbeitenden Vorzeichen die Identit\u00e4tspolitik nicht nur Teile emanzipatorischer Bestrebungen f\u00fcr den Kapitalismus verwertbar macht, sondern ob diese Logik auch verkehrt werden kann, insofern man den vermeintlich egalit\u00e4ren und partizipatorischen Teil, der die \u201esoziale Frage\u201c wieder stellt, verwenden kann.<\/p>\n

Um dieser \u00dcberlegung aus einer Perspektive der \u00e4lteren kritischen Theorie nachzugehen, werde ich zun\u00e4chst der gegenw\u00e4rtigen Kritik am Vergessen der sozialen Ungleichheit und Gerechtigkeit durch die \u201eneoliberale Linke\u201c (1) sowie die damit verbundene Kritik an h\u00e4ufig auch als identit\u00e4tspolitisch gebrandmarkter Intersektionalit\u00e4t summarisch darstellen, auch da aus der Kritik an der Intersektionalit\u00e4t die konzeptuelle Trennung beider Str\u00f6mungen (emanzipatorische Linke versus neoliberale Identit\u00e4tspolitik) begr\u00fcndet wird (2). Daraufhin werde ich versuchen, die Intersektionalit\u00e4t zu kategorisieren, um \u00dcberlegungen zu skizzieren, ob unter bestimmten Vorzeichen mit einer bestimmten Art von Intersektionalit\u00e4t ein solches B\u00fcndnis zwischen Identit\u00e4tspolitik und emanzipatorischer Linken m\u00f6glich ist (3).<\/p>\n

1. Zur Kritik der Identi­täts­po­litik<\/span><\/h3>\n

Die Literatur pro und contra Identit\u00e4tspolitik ist inzwischen so un\u00fcbersichtlich wie der Begriff vage ist. Manchmal ist dabei die Kritik von Akteur*innen, die sich als links und emanzipatorisch verstehen, polemisch und pauschalisierend. Manchmal erfolgt die Kritik auch auf einem normativen sozialwissenschaftlichen oder philosophischen Niveau. Aus den wissenschaftlicheren, obgleich teils pamphletischen Kritiken aus sozialistischen, sozialdemokratischen oder republikanischen Positionen heraus (so etwa bei Piketty 2020; Fraser\/Honneth 2003; Fraser 2017: 71-76; Neiman 2023; Stegemann 2018; Stegemann 2023; Somek 2021) l\u00e4sst sich die Hauptkritik des Vergessens der sozialen Gerechtigkeit und Ungleichheit sowie der Negierung der Differenzierung in Haupt- und Nebenwiderspr\u00fcche herauslesen.<\/p>\n

Unterschieden wird von Kritiker*innen zwischen Identit\u00e4tspolitiken und sozio\u00f6konomischen K\u00e4mpfen f\u00fcr soziale Gleichheit oder Gerechtigkeit. Erstere solle Benachteiligungen und Diskriminierungen von Gruppen bek\u00e4mpfen, etwa durch Quoten, Antidiskriminierungsma\u00dfnahmen und Sprachregelungen. Selbstverst\u00e4ndlich sind inzwischen die Schlagw\u00f6rter Inklusion<\/i> und Identit\u00e4t<\/i>, wie es Luc Boltanski und \u00c8ve Chiapello (2006 [1999]) f\u00fcr progressive Ideen oder emanzipatorische Kritiken im Allgemeinen prognostiziert haben, vom Kapitalismus absorbiert und kommerzialisiert worden, insofern nun Diversit\u00e4t in Teams in die Marktgesellschaft integriert werden, anstatt den Markt als System zu kritisieren: Vermarktete Inklusionen f\u00fchren zur Diversifizierung des Kapitalismus und bei Erfolg sogar zum graduellen Abbau von Antidiskriminierung, jedoch ohne den Kapitalismus und die daraus folgende soziale Ungleichheit selbst infrage zu stellen oder zu beheben. Die Repr\u00e4sentation marginalisierter Gruppen erfolgt dabei anhand kultureller (statt sozio\u00f6konomischer) Prinzipien. Selbst ein inklusiver, diversifizierter und politisch korrekter Kapitalismus reproduziert aber soziale Ungleichheiten. Kritiker*innen behaupten sogar, dass die Identit\u00e4tspolitik blind f\u00fcr diese Form von Ungleichheit ist. Der Kapitalismus selbst ist nicht per se um Diversit\u00e4t bem\u00fcht. Diversit\u00e4t geh\u00f6rt nicht zu seinen Kernelementen, aber als Reflex auftretender Pr\u00e4ferenzen wirtschaftlicher Akteur*innen spielt Diversit\u00e4t eine Rolle, wenn man damit Profit genieren kann, was nichts mit Authentizit\u00e4t zu tun hat. (Stegemann 2023: 30-34\/84-92; Neiman 2023: 70-109; Somek 2021: 95-99\/110-114; Fraser 2017: 71-76; Pfaller 2017; Heisterhagen 2018: insb. 213-233) Mit Theodor W. Adorno (2003b: 413-523) gesprochen bleibt die \u201eEigentlichkeit\u201c hier Jargon und Ideologie; Freiheit und Selbstverwirklichung werden durch Diversity<\/i> versprochen, aber dies bleibt im Kapitalismus Blendwerk.<\/p>\n

Die Bek\u00e4mpfung \u00f6konomischer Ungleichheiten sei dagegen die Frage der sozialen Gerechtigkeit. W\u00e4hrend es linken Identit\u00e4tspolitiken um Antidiskriminierung und Diversit\u00e4t geht, geht es in der sozialen Gerechtigkeit um den Kampf gegen Ungleichheit und Unterdr\u00fcckung (was mehr ist als Benachteiligung). Da sozio\u00f6konomische Kategorien in der Identit\u00e4tspolitik \u00fcber den Wert der Chancengleichheit hinaus aber ignoriert w\u00fcrden, gehe es hier nur um Inklusion und Diversit\u00e4t, aber nicht um soziale Gerechtigkeit, auch wenn social justice warriors<\/i> anderes behaupten (Young 2011; Haslanger 2012; Murray 2020: 231-239)und beide Begriffe vermischen. Denn der Identit\u00e4tspolitik ginge es um die Individualebene \u2013 die als diskriminiert oder marginalisiert wahrgenommene Identit\u00e4t \u2013, w\u00e4hrend die soziale Gerechtigkeit auf die gesellschaftliche Struktur abzielt, etwa auf den Kapitalismus oder das Verh\u00e4ltnis von Markt und Staat. (Somek 2021: 170-178; Nachtwey 2017: 111-115)<\/p>\n

Das f\u00fchrt Kritiker*innen h\u00e4ufig zu folgendem Befund: Soziale Ungleichheit und somit Armut, Diversit\u00e4t sowie die Diversifizierung des Arbeitsmarkts sind kapitalismuskompatibel. Das f\u00fchre dazu, dass Staat, Markt und Gesellschaft inklusiver und diverser in der Wahrnehmung werden und auch Menschen ihre Privilegien besser reflektieren k\u00f6nnen. Zugleich f\u00fchrt es dazu, dass sozio\u00f6konomische Ungleichheit, Ausbeutung, Unterdr\u00fcckung, Konkurrenz und Gier implizit gef\u00f6rdert werden. Gerade der reine Kampf um Anerkennung<\/i> im Sinne einer besonderen Identit\u00e4t, die wertgesch\u00e4tzt werden soll, ohne die Frage nach Umverteilung zu stellen, f\u00fchrt eher zu Besonderheit und Distinktion, denn irgendeiner Gleichheitsform (vgl. Fraser\/Honneth 2003; Stegemann 2023: 19-22). Das mag auch daran liegen, dass der Neoliberalismus immer noch ma\u00dfgebend ist und der Sozialismus seit dem Ende des Kalten Krieges an Attraktivit\u00e4t eingeb\u00fc\u00dft hat. So ist es kein Wunder, dass sich Menschen, die sich als emanzipatorisch verstehen, ihren Kampf auf die Kultursph\u00e4re verschieben, aber damit vollends vom Neoliberalismus erfasst werden und diesem lediglich einen progressiven Anstrich geben und sogar zu seiner Legitimation beitragen, anstatt mindestens die sozio\u00f6konomische Ungleichheit minimieren zu wollen. (Somek 2021: 181-186; Fraser 2017: 71-76)<\/p>\n

Bis hierhin ist die Argumentation als Ideologiekritik wohl vereinfacht, hat aber eine hohe Plausibilit\u00e4t. Als n\u00e4chstes, und hier wird es schwieriger, m\u00f6chte ich auf die dazugeh\u00f6rige Kritik der Intersektionalit\u00e4t zu sprechen kommen.<\/p>\n

2. Zur Kritik der Inter­sek­ti­o­na­lität<\/span><\/h3>\n

Ein prominenter Kritiker von Identit\u00e4tspolitik und<\/i> Intersektionalit\u00e4t ist Alexander Somek. Seine Kritik an der Intersektionalit\u00e4t begr\u00fcndet er mit der grunds\u00e4tzlichen Feststellung, dass eine \u201eontische Unvereinbarkeit\u201c der verschiedenen Opfertypen innerhalb des Inklusionsparadigmas best\u00fcnde. \u201e[D]ie Faktoren, die Ausschlag \u00fcber den Opferstatus geben, [sind] miteinander unvereinbar [\u2026], weil sie sich nicht wechselseitig ineinander \u00fcbersetzen oder ausdr\u00fccken lassen\u201c (Somek 2021: 117). So unterscheiden sich Diskriminierungen von Frauen, sexuellen oder religi\u00f6sen Minderheiten oder den Opfern von Rassismus, da das Anderssein der jeweiligen Opferrelation jedes Mal eine andere Art des Seins sei, wodurch jede Diskriminierung speziell ist. Die je gemachten Diskriminierungserfahrungen unterschieden sich kategorisch. Das kann unter anderem dazu f\u00fchren, dass Opfer von Sexismus oder Homophobie trotzdem ihrerseits rassistisch sein k\u00f6nnten und vice versa oder zumindest kein Verst\u00e4ndnis f\u00fcreinander haben. Sobald aber \u00dcberschneidungen von Diskriminierungskategorien vorkommen, wird der Begriff Intersektionalit\u00e4t<\/i> verwendet, um die verst\u00e4rkte Diskriminierung zu betonen. Das mache den Opferstatus skalierbar, da bei einer \u00dcberkreuzung von Diskriminierungen ein erheblicher Unterschied zur \u201eeinfachen\u201c Diskriminierung best\u00fcnde. (Somek 2021: 116-119) Wenn f\u00fcr Somek die Opfertypen der \u201eeinfachen\u201c Diskriminierung schon unvereinbar sind, dann m\u00fcsse dies auch f\u00fcr die intersektionalen Diskriminierungsformen gelten, wenn diese eine Kombination oder \u00dcberschneidung der einfachen, ontisch unterschiedlichen Diskriminierungskategorien darstellen.<\/p>\n

Diesseits wie jenseits linker Kritik an Identit\u00e4tspolitiken besteht eine Kritik an der Intersektionalit\u00e4t. Sirma Bilge (2014) kritisiert etwa, dass die Intersektionalit\u00e4tsforschung in der Universit\u00e4tslandschaft marktorientierten Prinzipien gehorche, anstatt die urspr\u00fcnglich behauptete transformative und emanzipatorische Kraft zu entfalten, indem sie als Standortvermarktung genutzt wird und dabei, da viele benachteiligte Gruppen dennoch an Universit\u00e4ten marginalisiert werden, den Status quo erhalten.<\/p>\n

Die linken Kritiker*innen gestehen meist ein, dass die Intersektionalit\u00e4t eine bedeutende Entwicklung des Feminismus Ende des 20. Jahrhunderts war, etwa um herauszustellen, dass neben Geschlecht und \u201eRasse\u201c oder Hautfarbe auch die soziale Klasse zu Benachteiligung f\u00fchrt. Gender, race<\/i> und class<\/i> ergeben demnach die Trinit\u00e4t sozialer Benachteiligung. Ein bestimmtes Geschlecht und eine bestimmte Hautfarbe f\u00fchren so eher zur Angeh\u00f6rigkeit einer bestimmten Klasse, wodurch die Kategorien Geschlecht und Hautfarbe mit dem Klassenverh\u00e4ltnis verwoben sind (Collins 2015: 9).<\/p>\n

Einige Kritiker*innen stellen aber die komplette Gleichstellung von Klasse mit anderen Diskriminierungsformen infrage. Denn Diskriminierung komme nur vor, wenn die Opfer ohnm\u00e4chtig gegen\u00fcber der Benachteiligung sind. Gewiss gibt es Diskriminierung gegen Menschen, die freier Lohnarbeit nachgehen, und verschiedene Diskriminierungen laufen auf das Klassenverh\u00e4ltnis hinaus. Im Falle der freien Lohnarbeiterschaft bedeute dies (marxistisch gelesen), dass sie ohne Produktionsmittel zu haben, ihre Haut zu Markte tragen und ausgebeutet werden. Wenn aber der Klassencharakter auf Diskriminierung von Wehrlosen reduziert wird und nur sozialer Status weggedacht oder beseitigt werden m\u00fcssen, bleibt die materielle Ungleichheit erhalten. (Somek 2021: 122-127) Der Klassencharakter wird dann auf eine Diskriminierung reduziert, die inzwischen \u201eKlassismus\u201c genannt wird und Sozialchauvinismus meint.<\/p>\n

Ein Klassenbewusstsein, dass sich verschiedene Angeh\u00f6rige einer Klasse zusammenschlie\u00dfen und f\u00fcr ihr Recht oder die Verbesserung sozialer Verh\u00e4ltnisse k\u00e4mpfen, wirkt aber unter den identit\u00e4tspolitischen und intersektionalen Vorzeichen ausgeschlossen. Denn wenn die diskriminierten Identit\u00e4ten gleichwertig existieren, komme es auch in der wohl gr\u00f6\u00dften Gruppe (der Klasse) zu Gegnerschaften und Ressentiments gegeneinander, Diskriminierungen und Unverst\u00e4ndnis gegen die getrennten Opfergruppen. Gerade die Affirmation der eigenen Identit\u00e4t (statt des Klassenbewusstseins) f\u00fchrt nicht zu Solidarit\u00e4t, sondern zu Konkurrenz. Koalitionen w\u00fcrden so \u2013 im Angesicht des gruppenspezifischen Habitus und der Animosit\u00e4ten bestimmter Identit\u00e4ten gegeneinander \u2013 verunm\u00f6glicht. (Somek 2021: 128-132)<\/p>\n

Das Darstellen oder Bek\u00e4mpfen des Opfercharakters, aber auch Pluralit\u00e4t, Heterogenit\u00e4t und Intersektionalit\u00e4t unterscheiden sich f\u00fcr linke Kritiker*innen daher fundamental vom Klassenbewusstsein, da letzteres das Modell einer alternativen Gesellschaft beinhalte und seine Angeh\u00f6rigen sich als gemeinsame Tr\u00e4ger*innen der sozio\u00f6konomischen Wertsch\u00f6pfung sehen.<\/p>\n

3. Inter­sek­ti­o­na­lität und soziale Frage<\/span><\/h3>\n

Als Kontext sind diese drei Diskussionen wichtig, da sie die Frage ber\u00fchren, inwiefern eine Theorie der Intersektionalit\u00e4t als Gesellschaftskritik dazu beitragen kann, die soziale Ungleichheit zu kritisieren, aber gleichzeitig andere Diskriminierungsformen als Formen der sozialen Ungleichheit und Unterdr\u00fcckung zu ber\u00fccksichtigen, ohne (zu sehr) in die verteufelten Elemente der Identit\u00e4tspolitik zu verfallen. Ob und unter welchen Vorzeichen dies denkbar ist, soll im Folgenden untersucht werden.<\/p>\n

Gegenw\u00e4rtige Diskurse, in denen die Identit\u00e4tspolitik \u2013 sei es in Kombination mit intersektionalen Ans\u00e4tzen oder nicht \u2013 daf\u00fcr kritisiert wird, dass sie Fragen der sozialen Gerechtigkeit und Gleichheit ignoriert, lassen sich mit (mindestens) drei zeithistorischen Debatten vergleichen. Erstens schlie\u00dfen diese Ans\u00e4tze implizit an den alten Streit zwischen Sozialismus und Feminismus an, dar\u00fcber, wo der Primat der Sozialkritik liegen muss: in der materiellen Basis oder der geschlechtlichen Unterdr\u00fcckung (vgl. Hartmann 1981; Harding 1981). Zweitens w\u00e4re da die Debatte zwischen Axel Honneth und Nancy Fraser (2003) um Anerkennung oder Umverteilung. W\u00e4hrend die neuere kritische Theorie um Honneth die \u00f6konomische Unterdr\u00fcckung eher marginalisiert, betont Fraser, dass es beides \u2013 \u00f6konomische Umverteilung und soziale Anerkennung \u2013 brauche, dass es nicht ausreiche, benachteiligte oder unterdr\u00fcckte Gruppen aufzuwerten. Und drittens haben wir den Streit um Differenz<\/i> zwischen Seyla Benhabib, Judith Butler, Drucilla Cornell und Nancy Fraser, in dem es prim\u00e4r darum ging, ob ein an der kritischen Theorie orientierter Sozialismus nach 1989 dem Feminismus noch ein Partner sein k\u00f6nnte oder eher ein Poststrukturalismus respektive die Postmoderne. Benhabib (1995: insb. 13-18) zufolge steht eine Postmoderne aber einer Befreiung des Subjekts im Wege. Das f\u00fchre zu immer kleineren Gruppenidentit\u00e4ten und Besonderheiten, statt einem emanzipatorischen Kollektiv mit \u00fcberzeugenden Narrativen (auch wenn dies im Sinne der kritischen Theorie \u2013 anders als im orthodoxen Marxismus \u2013 keine Gro\u00dferz\u00e4hlungen mehr sein sollten\/k\u00f6nnten).<\/p>\n

3.1 Was ist Inter­sek­ti­o­na­li­tät? Was kann sie sein?<\/span><\/h4>\n

Zun\u00e4chst muss gekl\u00e4rt werden, was Intersektionalit\u00e4t ist oder sein kann. Intersektionale Ans\u00e4tze, die in der dritten Welle des Feminismus entstanden sind, gehen davon aus, dass es zu besonderen Unterdr\u00fcckungs-, Ungleichheits- oder Diskriminierungsformen komme, wenn sich die dahinterstehenden Kategorien \u2013 insbesondere race, class<\/i> und gender<\/i>, da diese das Grundmuster von politischer und sozialer Ungleichheit ausmachen \u2013 \u00fcberschneiden. Getragen ist dies von der Annahme, dass weder rein feministische Analysen noch eine (wei\u00df gepr\u00e4gte) marxistische Ungleichheitsanalyse und -kritik mehr ausreichen, um das Zusammenwirken von Ungleichheits- und Diskriminierungskategorien zu erfassen (Alemann 2022: 22-25). Die Analyse dieses Zusammenspiels w\u00fcrde so die Lebensrealit\u00e4t Betroffener besser erfassen (vgl. auch Will\/L\u00fcders 2022: 13).<\/p>\n

Ein Ursprung der Intersektionalit\u00e4tsdebatte liegt in den Erfahrungen schwarzer Frauen, die sich im hegemonialen wei\u00dfen Feminismusdiskurs in den 1970ern und 1980ern nicht repr\u00e4sentiert fanden. Die Unterdr\u00fcckung, die angesichts einer spezifischen Geschlechtszugeh\u00f6rigkeit erfolgte, griff vor dem Hintergrund der rassistischen Diskriminierung f\u00fcr sie zu kurz. So bemerkte das Combahee River Collective (1982 [1977]), dass schwarze Frauen weder vom wei\u00dfen Feminismus noch von der schwarzen B\u00fcrgerrechtsbewegung ad\u00e4quat repr\u00e4sentiert werden w\u00fcrden, da schwarze Frauen besondere Unterdr\u00fcckungsformen erfahren w\u00fcrden und dementsprechend ein schwierigeres Verh\u00e4ltnis zu Patriarchat, Markt und Staat h\u00e4tten als schwarze M\u00e4nner oder wei\u00dfe Fraueniii<\/sup><\/a>. Dies f\u00fchrte zur erweiterten Analyse der Kategorien class, race<\/i> und gender<\/i>, da die isolierte Analyse von nur einer der Ungleichheitsdimensionen vor solchen Hintergr\u00fcnden nicht mehr als fruchtbar oder ad\u00e4quat erschien. Vielmehr solle es um die Verwobenheit der Ungleichheits- oder Diskriminierungsdimensionen gehen (Young 2011; Kurz 2022: 80). Kimberl\u00e9 Crenshaw hatte daf\u00fcr 1989 den Begriff intersectionality<\/i> eingef\u00fchrt. Um die Verwobenheit von solchen Formen der Ungleichheit und Diskriminierung herauszuarbeiten, nutzte sie die Metapher einer Verkehrskreuzung, bei der sich Machtwege kreuzeniv<\/sup><\/a>.<\/p>\n

Es geht dabei nicht nur um die Addition von Ungleichheits- oder Diskriminierungskategorien (das quantitative Moment), sondern auch um das \u00dcberschneiden und Zusammenwirken von ungleichheits- und diskriminierungsgenerierenden sozialen Strukturen (das qualitative Moment), freilich h\u00e4ufig ohne soziale Gerechtigkeit und Inklusion dabei zu unterscheiden (Meyer 2017: 82f.). Gleichwohl k\u00f6nnten diese Strukturen nicht auf eine einzige Machtlogik (wie Kapitalismus oder Patriarchat) reduziert werden, obgleich hinter dem qualitativen Moment die Annahme steht, dass diese Machtlogiken nicht v\u00f6llig unabh\u00e4ngig voneinander funktionieren (Knapp 2008b: 44).<\/p>\n

Dabei ergeben sich offene Fragen: So ist unklar, wie genau die \u00dcberschneidungen von Herrschaftsverh\u00e4ltnissen zu fassen sind, zumal die Ungleichheits- und Diskriminierungskategorien aus unterschiedlichen Lebenswelten stammen, aber auch von verschiedenen wissenschaftlichen Disziplinen erforscht werden. Daraus folgt auch, dass die Kategorien m\u00f6glichst gleichgewichtig behandelt werden. Ein Primat der \u00d6konomie und des Klassencharakters beziehungsweise (in marxistischer Nomenklatura) die Unterscheidung von Haupt- und Nebenwiderspr\u00fcchen lassen sich mit einer intersektionalen Analyse nicht ohne Weiteres denken. (Winkler\/Degele 2010: 28f.) Vielmehr ginge es darum, \u00e4hnlich zur Debatte zwischen Sozialismus und Feminismus, die Marginalisierung von Geschlechterkategorien in Klassenanalysen zu korrigieren und, so Gudrun-Alexi Knapp (2008b: 34), \u201edas Verh\u00e4ltnis der Geschlechter im Rahmen einer Theorie der kapitalistischen Gesellschaft begrifflich zu bestimmen und empirisch zu erforschen\u201c. Gerade dieser Punkt wie auch die Kritik, dass im Bereich der Intersektionalit\u00e4t Unterdr\u00fcckung und Diskriminierung synonym verwendet werden, f\u00fchren dazu, dass Formen der Unterscheidung verwischt werden und dadurch die kritisch-theoretische Analyse erschwert wird. Kontrovers diskutiert wird dar\u00fcber hinaus unter anderem, welche Kategorien \u2013 neben race<\/i>, class<\/i> und gender<\/i> \u2013 relevant sind.<\/p>\n

Somit geht es um Ungleichheit durch Klassenzugeh\u00f6rigkeit und\/oder Diskriminierung, den politischen und sozialen Ausschluss von Menschen(-gruppen) \u2013 welcher mit der kritischen Theoretikerin Regina Becker-Schmidt (2007: 58) als Steigerung der vertikalen Ungleichheitslogik, die bis hin zum Ausschluss f\u00fchrt, oder mit Knapp (2008a: 153) als Differenzlogik von Zugeh\u00f6rigkeit und Nichtzugeh\u00f6rigkeit gelesen werden kann, wobei im letzteren Fall die horizontale und vertikale Ungleichheits- und Differenzlogiken in der Intersektionalit\u00e4tsanalyse zusammenkommen. Zudem geht es um die Missachtung von Lebensformen und Identit\u00e4ten und Gewalterfahrungen. (Meyer 2017: 63-66) Kurz gesagt: Die traditionelle Klassenanalyse wird hier inzwischen unter anderem mit der Identit\u00e4tspolitik zusammengedacht. Das erh\u00f6ht die Wahrscheinlichkeit, dass die Analyse und Kritik von Diskriminierungen und sozio\u00f6konomischer Ungleichheit erschwert werden und sie vage bleiben. Darum unterscheidet Fraser zwischen der Anerkennung der Differenz und der Kritik der Ungleichheit.<\/p>\n

Denn wenn wir beispielsweise von klassenspezifischer Diskriminierung sprechen (siehe oben), die sich mit Hautfarbe oder Geschlecht \u00fcberschneidet, dann ergibt sich, dass der Klassencharakter nur dann ein Problem ist, wenn man aufgrund seiner Klassenzugeh\u00f6rigkeit diskriminiert wird. \u00dcberspitzt gesagt w\u00e4re die Ausbeutung von (beispielsweise weiblichen oder nichtwei\u00dfen) Arbeitenden kein Problem, solange dieses systemrelevante Proletariat, wie zu Zeiten der Pandemie, Applaus von den Balkonen bekommt. Genau dies ist aber nicht der Ursprung der intersektionalen Kritik.<\/p>\n

Ein emanzipatorisches linkes Potenzial lie\u00dfe sich nur dann ausmachen, wenn folgende Pr\u00e4misse der intersektionalen Analyse und Praxis gegeben ist: Es m\u00fcssten sich intersektionale B\u00fcndnisse dagegen wehren, dass es zur Hierarchisierung von Diskriminierungen innerhalb solcher B\u00fcndnisse und zu einer Konkurrenz und Rangfolge der Diskriminierung durch k\u00fcnstliche Gegens\u00e4tze kommt (vgl. auch Hancock 2016; Berendsen\/Cheema\/Mendel 2021a: 12; Berendsen\/Cheema\/Mendel 2021b: 244-248). Anstatt dass marginalisierte oder unterdr\u00fcckte Gruppen um begrenzte Ressourcen, wie Geld, Macht und Aufmerksamkeit miteinander konkurrieren, m\u00fcssten Zusammenh\u00e4nge der Ph\u00e4nomene, Kategorien, Ebenen und Dimensionen hergestellt werden (Demirovi\u0107\/Maihofer 2013: 33; Meyer 2017: 80f.).<\/p>\n

3.2 Zwei Formen der Inter­sek­ti­o­na­lität<\/span><\/h4>\n

Wenn es also nicht nur um Diskriminierung geht, sondern auch um Unterdr\u00fcckungs- und Ungleichheitsdimensionen, die sich \u00fcberschneiden und in Wechselwirkung geraten, dann ergeben sich in der Intersektionalit\u00e4t zwei Wege, von denen einer f\u00fcr ein linksemanzipatorisches Ziel sinnvoll sein kann. Beiden ist die Annahme gemeinsam, dass bei \u00dcberschneidungen von gruppenspezifischen Unterdr\u00fcckungen und Diskriminierungen neue Unterdr\u00fcckungsformen entstehen. Ein Ansatz verweist auf Identit\u00e4ten, einer auf Herrschaftsstrukturen. Damit ist die Dialektik aus Identit\u00e4t und Differenz einerseits und die semantische Mehrdeutigkeit der Intersektionalit\u00e4t andererseits erfasst (vgl. Meyer 2017: 96). Eine solche Gegen\u00fcberstellung zweier idealtypischer Intersektionalit\u00e4tsans\u00e4tze ist stark vereinfacht. Die Vereinfachung kann jedoch sinnvoll sein, um sich eine \u00dcbersicht zu verschaffen und die Identit\u00e4tspolitik und Intersektionalit\u00e4tsanalyse auf ein linksemanzipatorisches Potenzial zu untersuchen.<\/p>\n

Die eine Form von Intersektionalit\u00e4t (im Folgenden: Intersektionalit\u00e4t I<\/i>) w\u00e4re jene, derzufolge die \u00dcberschneidung von Unterdr\u00fcckungs- oder Diskriminierungsformen zur Sakralisierung der Betroffenen als Opfer f\u00fchrt. Hier w\u00fcrden die Betroffenen weiterhin in der Opferrolle verbleiben \u2013 und die Prominentesten seien dann jene Personen, die die meisten Diskriminierungsfaktoren in sich vereinen. In der Intersektionalit\u00e4t I<\/i> ist eine Solidarisierung verschiedener Gruppen unrealistisch, da die Aufspaltung von immer neuen \u00dcberschneidungen zur immer weiteren Zersplitterung der Subgruppen f\u00fchrt. Hier kann (zu Recht) eine schwarze, schwerbehinderte, alleinerziehende Frau einen h\u00f6heren Grad an Unterdr\u00fcckung und Diskriminierung behaupten als viele andere Diskriminierte oder Unterdr\u00fcckte. Sie k\u00f6nnte sich daher weder von anderen ungleich Benachteiligten repr\u00e4sentieren lassen noch sich mit ihnen verb\u00fcnden, da die spezifische Unterdr\u00fcckung oder Diskriminierung dieser Person von Menschen, die nur Teile der Marginalisierung erfahren, nicht erfasst werden kann. Hinzukommen k\u00f6nnen auch Ressentiments und Animosit\u00e4ten verschiedener unterdr\u00fcckter Gruppen und Identit\u00e4ten, die sich durch die Frage der Schwere des Grades an Benachteiligung und Unterdr\u00fcckung sogar zur Konkurrenz entwickeln k\u00f6nnen (Somek 2021: 128f.). Dies k\u00f6nnte nicht nur so weit gehen, dass die Opferrollen unvereinbar werden, da jeweils verschiedene gruppenspezifische Diskriminierungen gemeint sind, sondern dass die Opferposition ontologisiert wird, anstatt sie als soziales Konstrukt zu begreifen, das ge\u00e4ndert, umgedeutet, umgewertet oder abgeschafft werden kann, wodurch das Ganze am Ende wie ein fixiertes System wirkt, das Hierarchien miteinschlie\u00dft. Die Intersektionalit\u00e4t I<\/i>, die keine breiten B\u00fcndnisse sucht, w\u00fcrde sich immer weiter in der Matrix der Intersektionalit\u00e4t ausdifferenzieren und aufspalten.<\/p>\n

Diese idealtypische bis karikatureske Intersektionalit\u00e4t I<\/i> w\u00fcrde die Aspekte vereinen, f\u00fcr welche identit\u00e4tspolitische Ph\u00e4nomene von einer traditionell linken Autorenschaft kritisiert werden. Es ist offenkundig, dass dies weder d\u2019accord mit einem kritisch-theoretischen noch einem sozialistischen Ansatz ist. Die Tendenz, in Betroffenheitspolitiken absolute Differenzen zu setzen \u2013 sei es nun in einzelnen Diskriminierungskategorien, sei es in einer intersektionalen Diskriminierung \u2013 tr\u00e4gt etwa schon Adorno zufolge zur Stabilisierung von Herrschaftsverh\u00e4ltnissen bei: \u201eDie Harmonie des Unvers\u00f6hnlichen kommt dem Fortbestand der schlechten Totalit\u00e4t zugute\u201c (Adorno 2003a: 208). Die Konkurrenz von Betroffenen durch Skalierung eines Betroffenengrades und einer daraus resultierenden Unvers\u00f6hnlichkeit unterminiert eine Solidarisierung, die zu Emanzipation f\u00fchrt (vgl. Busch 2021: 46-48). Komplizierter ist dies mit dem Poststrukturalismus, um die Debatte zwischen Sozialismus\/kritischer Theorie und Postmoderne\/Poststrukturalismus zu bem\u00fchen: So bemerkt Judith Butler, lange bevor sie f\u00fcr ihre Relativierung der Verbrechen von Hamas und Hisbollah breites \u00f6ffentliches Aufsehen erregte, im Streit um Differenz mit ihrer Kritik an Benhabibs Gedanken zu kritischer Theorie, Postmoderne und Feminismus (siehe oben), dass Identit\u00e4ten und Zuschreibungen kontingent und konstruiert sind und gar nicht von einem Kollektiv der Frauen gesprochen werden kann. Eine solche Konstruktion w\u00fcrde die Unterschiede zwischen Frauen und innerhalb der feministischen Praxis verkennen. Das weist (implizit) auf die Intersektionalit\u00e4t I<\/i> hin, insofern die sozialen Zuschreibungen und Diskriminierungen etwa zwischen wei\u00dfen und nichtwei\u00dfen Frauen stark differieren. Darin, dass Butler gro\u00dfe Kollektive mit gro\u00dfen Narrativen ablehnt und die etablierten Diskurskategorien verschieben oder umdeuten will, auch da ein identit\u00e4rer oder ontologisierter Grund der Pluralit\u00e4t von Geschlechterverh\u00e4ltnissen nicht gerecht wird, liegt die Aufspaltung in der Pluralit\u00e4t von benachteiligten Gruppen begr\u00fcndet. (Butler 1995: 48-51\/57)v<\/sup><\/a> Dabei spart Butler die Kapitalismuskritik v\u00f6llig aus, begr\u00fcndet aber daf\u00fcr die Ausdifferenzierung der Benachteiligten und der dahinterstehenden Kategorien. Obwohl ein solcher poststrukturalistischer Ansatz der Intersektionalit\u00e4t I,<\/i> die keine gro\u00dfen Kollektive nach race, class<\/i> oder gender<\/i> allein bilden will, diesbez\u00fcglich entsprechen kann, widerspricht doch einer solchen Verbindung, dass in identit\u00e4tspolitischen Bewegungen solche \u201ekontingenten Grundlagen\u201c oft naturalisiert werden und als festgeschriebenes Fundament verstanden werden, wodurch Zugeh\u00f6rigkeit definiert wird. Dabei werden also selbst poststrukturalistische und postmarxistische Ans\u00e4tze ignoriert. (Lorey 2011: 104-112)vi<\/sup><\/a><\/p>\n

Eine zweite Form der Intersektionalit\u00e4t (im Folgenden: Intersektionalit\u00e4t II<\/i>) w\u00e4re ein B\u00fcndnis, das einen gemeinsamen Gegner der Unterdr\u00fcckung w\u00e4hlt und dessen Mitglieder\/Betroffene sich solidarisieren. Vereinfacht lie\u00dfe sich dies mit dem Slogan des Neuen Deutschland<\/i> darstellen, das (in Reaktion auf Sarah Wagenknechts Polemik gegen linke Identit\u00e4tspolitiken) bemerkt, dass \u201eskurrile Minderheiten\u201c und Arbeiterklasse kein Widerspruch sind, das Verh\u00e4ltnis von Kapital und Arbeit aber schon. Solange es um eine dialektische Kapitalismuskritik geht, k\u00f6nnten sich somit neue B\u00fcndnisse bilden, die verschiedenste mit dem Kapitalismus verbundene gruppenspezifische Unterdr\u00fcckungen bek\u00e4mpfen. Dies schlie\u00dft an die Debatte zwischen Sozialismus und Feminismus Anfang des 20. Jahrhunderts an. Solange feministische oder andere Str\u00f6mungen in der Intersektionalit\u00e4t II<\/i> den Primat der \u00d6konomie und des Klassenverh\u00e4ltnisses anerkennen \u2013 sprich, von der Nichtpriorisierung der Kategorien in der Intersektionalit\u00e4t abweichen, da es einen systematischen Unterschied zwischen sozialer Gerechtigkeit und Inklusion\/Diversit\u00e4t\/Antidiskriminierung gibt \u2013 oder den Primat zumindest nicht explizit unterminieren, gibt es keinen Grund, warum Betroffene sich aus sozialistischer Perspektive nicht verb\u00fcnden k\u00f6nnen und warum eine emanzipatorische Bewegung dann etwa nicht auch die Besonderheit der Unterdr\u00fcckung von Arbeiterinnen (durch Patriarchat und Kapitalismus) kritisieren und bek\u00e4mpfen sollte.<\/p>\n

W\u00e4hrend Intersektionalit\u00e4t I<\/i> in homogenen, immer kleiner werdenden Gruppen agiert, versammeln sich in Intersektionalit\u00e4t II <\/i>B\u00fcndnisse multipler Identit\u00e4ten. Letztere w\u00fcrde auch zur kritischen Theorie passen, insbesondere aus drei Gr\u00fcnden:<\/p>\n