Aus: vorg\u00e4nge Nr.24 (Heft 6\/1976), S.96-97<\/p>\n
Xango ist in Brasilien der Heilige Hieronymus. Xango ist so beliebt, da\u00df in Recife die Zeremonien nach ihm hei\u00dfen … Xango dienen zw\u00f6lf Ob\u00e4, wie zw\u00f6lf Apostel…
Xango steht als Synonym f\u00fcr den Kult der afroamerikanischen synkretistischen Reli-gionen in Brasilien, in Haiti, auf Trinidad and Tobago, den der Schriftsteller Hubert Fichte und seine Gef\u00e4hrtin, die Fotografin Leonore Mau, in einer gro\u00dfartigen Dokumentation darstellen.<\/p>\n
Leonore Mau: Xango. Die afroamerikanischen Religionen 1, Bildband mit Texten von Hubert Fichte, 176 S, 56 Farb- und 47 Schwarzwei\u00dffotos, Leinen DM 180; Hubert Fichte: Xango. Die afroamerikanischen Religionen II, Textband, 357 S, brosch DM 24; beide S. Fischer Verlag, Frankfurt am Main 1976.<\/i><\/p>\n
Sie werden in keiner Religionsstatistik gef\u00fchrt, doch: „Die afroamerikanischen Religionen sind eine der gro\u00dfen religi\u00f6sen Bewegungen unserer Zeit”, schreibt Fichte. Ihre Anh\u00e4ngerschaft soll 50 Millionen Menschen umfassen. Zum Vergleich: Nach dem Stand von 1970\/72 z\u00e4hlte man auf der Welt 670 Millionen r\u00f6mische Katholiken, 295 Millionen Protestanten, 14,49 Millionen Juden, 200 bis 300 Millionen Buddhisten (au\u00dferhalb Chinas). Die afroamerikanischen Kulte (Condombl, Macumba, Caboclo in Brasilien, Vaudou in Haiti, Santeria, Xango auf Trinidad) sind Mischformen aus traditionellen afrikanischen mit katholischen, anglikanischen, protestantischen und indianischen Riten, auf Trinidad und in Puerto Rico sogar versetzt mit Vorstellungen des Buddhismus und des Islam. Vorherrschend ist das afrikanische Element, bisweilen werden sogar afrikanische Kulte v\u00f6llig rein bewahrt. Sie wurden von den einst als Sklaven in die Neue Welt verschleppten Afrikanern mitgebracht und haben sich \u00fcber Jahrhunderte- gegen Bek\u00e4mpfung durch die christlichen Kirchen und den Staat- behauptet. So gehen die Kulte von Xango, Chango, Schango auf den des Donnergottes Shango der Yoruba in Westafrika (Nigeria) zur\u00fcck, auch der Yoruba-Gott Qgun ist vertreten. Proafrikanismus und Black-Power-Bewegung geben den Kulten neuen Auftrieb. Die alten afrikanischen G\u00f6tter werden mit den Heiligen der katholischen Kirche gleichgesetzt: dem heiligen Hieronymus, Sankt Michael, Sankt Georg oder der Jungfrau Maria. Wie die Anh\u00e4nger der Kulte sich auch durchaus als from-me Christen f\u00fchlen: „Nach einem Gebet vor der Jungfrau Maria wandern die Menschen zum Vaudou-Heiligtum” (Textband S 127); wie auch die Kirche sich mit den Kulten zu arrangieren scheint: Fichte berichtet \u00fcber die Beerdigung eines gro\u00dfen Zauberpriesters: „Vorher treffen die Bisch\u00f6fe Dom Jose Antonio da Silva und Dom Hugo da Silveira ein: Wir stehen hier als katholische Geistliche und wollen einem Candombletempel unsere Ehre erweisen” (Textband S 61). Christentum, Islam, Buddhismus billigt man Kultur-bildung zu. Sie stehen im Licht des Interesses. Die afroamerikanischen Kulte bilden eine Kultur im Schatten. Es ist keine Subkultur, aber vorwiegend eine von den Unterprivilegierten getragene Kultur. Auch Fichte ist skeptisch: „Sie bietet kaum die M\u00f6glichkeit der Freiheit oder der Flucht f\u00fcr den Einzelnen. Schlaf, Sterben, Irrsinn, Liebe, Krieg, Folter, Mord, Diebstahl, Krankheit, Trunkenheit, Feste stellen begrenzte Ausbr\u00fcche, die keine Aufhebung der t\u00e4glichen Unterwerfung bedeuten und dichten Systematisierungen unterliegen. Die Trance in den afroamerikanischen Religionen ist eine der wenigen Formen von Befreiung, von Freiheit” (Bildband S 7). Die Kulte f\u00f6rdern nicht die Freiheit des Individuums, sie sind Mittel der Macht \u00fcber ihre Anh\u00e4nger. „Doc” Duvalier, der verstorbene Diktator von Haiti, soll sich denn auch mittels des Vaudoukultes unbequemer politischer Gegner entledigt haben.
Hubert Fichte (Jahrgang 1935, Romancier, Hermann-Hesse- und Fontane-Preistr\u00e4ger) und Leonore Mau haben mehrere Jahre in Brasilien, Haiti und Trinidad verbracht. Sie konnten an Zeremonien teilnehmen. Doch ihr Bericht ist kein wissenschaftlicher. Nicht Religionsgeschichte oder Anthropologie sind ihr Thema. „Hubert Fichtes Texte versuchen eine Verbindung herzustellen zwischen Poetik und Ethnologie”, folgend einer Forderung von Levi-Strau\u00df, hei\u00dft es im Klappentext zum Textband. Leonore Mau steuert hinrei\u00dfend sch\u00f6ne, entsetzliche, bedr\u00fcckende, aufr\u00fcttelnde Fotos bei. Nicht nur die Religion und ihre Aus\u00fcbung wird beschrieben, sondern die „Kultur”, in der sie angesiedelt ist. Versucht wird die Erfassung der Gesamtheit der typischen Lebensformen der Anh\u00e4ngerschaft jener Kulte: Armut, Hunger, Elend, Analphabetismus, Naturkatastrophen, Weltflucht, Zeremonien. Es ist ein sehr subjektiver, menschlicher Bericht, der Text Fichtes in einer Art Collagetechnik- Zeitungsmeldungen, eigene Beobachtungen und Interviews werden ineinandergef\u00fcgt. Aus Haiti, dem schon seit 1804 unabh\u00e4ngigen Negerstaat in der Karibik, notiert er: „Ich verstehe, was es hei\u00dft, ein ,Schwarzer` zu sein; wie viele drehen sich nach uns um und rufen: Wei\u00dfe! Blancs!” Und seinem Lektor sagte er: „Ich hatte gedacht, all das Elend und die Not w\u00fcrden mich abstumpfen. Genau das Gegenteil ist der Fall: ich werde immer ungeduldiger, zorniger.”<\/p>\n","protected":false},"featured_media":0,"template":"","categories":[],"tags":[667],"autoren":[356],"publikationen":[1313],"class_list":["post-12607","publikation","type-publikation","status-publish","hentry","tag-vorgaenge-artikel","autoren-sieghart-ott","publikationen-24-vorgaenge"],"acf":[],"yoast_head":"\n