In den islamischen L\u00e4ndern und besonders in den modernen islamistischen Diktaturen nimmt der charismatische F\u00fchrer eine Sonderstellung ein. Er ist nicht nur Regierungschef oder Staatsoberhaupt, sondern meist auch oberste religi\u00f6se Instanz. Die Macht dieser F\u00fchrer ist betr\u00e4chtlich, wobei sie ihren Einfluss in der Regel weniger institutionell als personal behaupten. Charisma ist damit eines der zentralen Herrschaftsmittel der islamischen Diktatur (Wandat-Hagh 1999). Der charismatische F\u00fchrer in seiner islamischen, antiimperialistischen, antiwestlichen Variante ist seinem Selbstverst\u00e4ndnis nach eine revolution\u00e4re Gegenkraft zur modernen rationalen Herrschaft, wie sie in der westlichen Welt dominiert. Sie soll hier am Beispiel der Funktion des charismatischen F\u00fchrerprinzips in der \u201eIslamischen Republik Iran\u201c n\u00e4her beleuchtet werden.<\/p>\n
Im Iran steht der charismatische religi\u00f6se F\u00fchrer an der Spitze des iranischen Gottesstaates und versteht sich ideologisch als in der Tradition des Propheten und der zw\u00f6lf schiitischen Imame als Stellvertreter Gottes auf Erden stehend. Der Inbegriff der so konstituierten und abgesicherten \u201echarismatischen Autorit\u00e4t\u201c (Kimmel\/Tavakol 1986: 109) ist der verstorbene Revolutionsf\u00fchrer Khomeini. Der gegenw\u00e4rtig herrschende religi\u00f6se F\u00fchrer, Khamenei, besitzt zwar nicht die Integrationskraft Khomeinis, bildet aber gemeinsam mit seinem vermeintlichen Gegenspieler Mohammad Khatami im Schattenboxen um die Macht die charismatische Autorit\u00e4t. Die Effizienz der von den religi\u00f6sen F\u00fchrern ausge\u00fcbten personalen Herrschaft kann durch R\u00fcckgriff auf Webersche Kategorien erkl\u00e4rt werden.<\/p>\n
Folgt man Weber, wird die Gesellschaft durch Herrschaftsbeziehungen zusammengehalten. Diese werden durch unterschiedliche normative und ethische Systeme legitimiert. Charismatische Herrschaft ist im Gegensatz zu rationalen Formen b\u00fcrokratischen Herrschens historisch und daher temporal. Michael S. Kimmel unterscheidet daher unter R\u00fcckgriff auf Weber die charismatische Herrschaft von der traditionalen Herrschaft (Kimmel 1980: 124). Weber schreibt: \u201eDie traditionale Herrschaft ist gebunden an die Pr\u00e4zedenzien der Vergangenheit und insoweit [\u2026] regelhaft orientiert, die charismatische st\u00fcrzt (innerhalb ihres Bereichs) die Vergangenheit um und ist in diesem Sinn spezifisch revolution\u00e4r.\u201c (Weber 1980: 141) Ihm zufolge besitzt die genuine Form der charismatischen Herrschaft einen au\u00dferallt\u00e4glichen Charakter. \u201eDer Tr\u00e4ger des Charisma ergreift die ihm angemessene Aufgabe und verlangt Gehorsam und Gefolgschaft kraft seiner Sendung. Ob er sie findet, entscheidet der Erfolg. [\u2026] Auch ein genialer Seer\u00e4uber kann ja eine ,charismatische‘ Herrschaft im hier gemeinten wertfreien Sinn \u00fcben, und die charismatischen politischen Helden suchen Beute und darunter vor allem gerade: Geld.\u201c (ebd.: 655)<\/p>\n
Entscheidend erscheint aber vor allem die Tatsache, dass charismatische Herrschaft vielfach als Gegenreaktion auf gesellschaftliche Modernisierung auftritt und damit als gangbare Alternative zum modernen Regieren erscheint. So mobilisierte Khomeini die Frustrationen derjenigen Muslime, die Verlierer des Modernisierungsprozesses in Persien waren. Die islamische Religion diente vor allem dazu, das Charisma zu legitimieren; der \u201eF\u00fchrer\u201c instrumentalisierte die Religion f\u00fcr seine politischen Ziele. Diese im Iran erfolgte Reinterpretation der Religion diente zur Legitimation seiner charismatischen Qualit\u00e4ten (Kimmel 1989: 503). Tats\u00e4chlich wurde Khomeini von Islamisten, von religi\u00f6sen Nationalisten und von orthodoxen Teilen der kommunistischen Bewegung gleicherma\u00dfen als legitimer F\u00fchrer der Revolution von 1979 betrachtet.<\/p>\n
F\u00fcr die Betrachtung der Rolle von Charisma im islamischen Iran spielen vor allem die Analysen von Ahmad Ashraf eine wichtige Rolle, erlauben sie doch einen tiefen Einblick in die Rolle Khomeinis, dessen Ausstrahlung Ashraf als \u201emultiples Charisma\u201c (Ashraf 1990: 113) bezeichnete. Der religi\u00f6se F\u00fchrer hat demnach sowohl ein emotionales wie ein traditionelles religi\u00f6s-amtliches Charisma. Khomeini f\u00fchrte eine theokratische Institution ein, die sich auf den verborgenen Imam beruft, \u00fcbernahm selbst die Position des Supreme leader<\/em> und eignete sich den Titel des Imam an.<\/p>\n Ashraf spricht in diesem Zusammenhang auch von einem \u201ecrisis charisma\u201c (Ashraf 1994: 142): Charismatische F\u00fchrer bilden sich demnach in Krisenzeiten heraus, wenn die grundlegenden Orientierungswerte, die Institutionen und die Legitimation der etablierten Ordnung sowie die dominanten Klassen von Intellektuellen und der Masse in Frage gestellt werden. Khomeinis Charisma war ein \u201edramatisches Ph\u00e4nomen\u201c, das im Kontext der symbolischen Repr\u00e4sentation der schiitischen Gemeinschaft entstand (ebd.: 145). Das Charisma kennt keine \u00f6konomische Rationalit\u00e4t, um materielle Interessen zu verteidigen. Daher l\u00e4uft das Charisma nach Ashraf st\u00fcndlich seinem Ende entgegen (ebd.: 150). Um dem vorzubeugen, bedurfte es der Institutionalisierung der \u201echarismatischen Herrschaft\u201c (Sansarian 1995:190). Diese \u00e4u\u00dfert sich in der Beziehung des \u201eF\u00fchrers\u201c zu seinen Anh\u00e4ngern, aber auch im Verh\u00e4ltnis zu den Andersdenkenden. Der islamistische F\u00fchrungsstil zeichnet sich durch eine institutionelle Erneuerung und die Durchsetzung der Kontinuit\u00e4t der klerikalen Herrschaft aus. Die Institutionalisierung der Herrschaft verfolgt das Ziel der Durchsetzung einer permanenten charismatischen Herrschaft. Gezielt wurden Institutionen wie eine Partei der Islamisch Republikanischen Partei (IRP) zun\u00e4chst eingef\u00fchrt, um diese im Juni 1987 abzuschaffen, als sie nicht mehr gebraucht wurde. Insbesondere im Bereich der Justiz wurden neue Institutionen geschaffen, die die Macht des religi\u00f6sen F\u00fchrers absichern sollen (ebd.: 198).<\/p>\n Die revolution\u00e4re Funktion der schiitischen Ideologie bezieht ihre Impulse aus den herrschenden Mythologien, die tief in dem kollektiven Ged\u00e4chtnis der Iraner verwurzelt sind. Diese Mythologien dienen den Massen als Glaubensersatz und dem F\u00fchrer und der herrschenden Elite als ideologisches Herrschaftsinstrument zur Unterdr\u00fcckung der Gl\u00e4ubigen. Die totalit\u00e4re islamistische Pseudo- und Anti-Religion strebt die Formung der Massen nach der staatlich monopolisierten religi\u00f6s begr\u00fcndeten Ideologie an. Totalit\u00e4re Bewegungen legitimieren sich ideologisch wie Religionen. Auf existentiellen Gebieten, wie Geburt, Hochzeit und Tod betreiben totalit\u00e4re wie religi\u00f6se Bewegungen Riten. In der \u201eIslamischen Republik Iran\u201c ist gerade in diesem Bereich eine \u00dcberlappung der religi\u00f6sen Rituale der Frommen mit den politischen Zielen der F\u00fchrungskaste festzustellen.<\/p>\n Ziel all dieser Ma\u00dfnahmen ist es, die urspr\u00fcnglich rein personale charismatische Herrschaft auf ein dauerhaftes Fundament totalit\u00e4rer Herrschaft zu stellen und damit auch einen Wechsel des F\u00fchrers bzw. eine Art Imagetransfer vom urspr\u00fcnglichen revolution\u00e4ren F\u00fchrer zu seinen Nachfolgern sicher zu stellen. Der weitestgehend reibungslos verlaufene \u00dcbergang von Khomeini zu Ali Khameneis F\u00fchrerherrschaft hat gezeigt, dass diese Strategie unter diktatorischer Zwangsherrschaft aufgeht.<\/p>\n Ashraf, Ahmad<\/em> 1990: Theocracy and Charisma: New Men of Power in Iran; in: Vidich Arthur J. u.a. <\/em>(Hg.): International Journal of Politics, Culture and Society, Vol. 4, No. 1, S. 113-152<\/p>\n Ashraf, Ahmad<\/em> 1994: Charisma, Theocracy, and Men of Power in Postrevolutionary Iran; in: Weiner, Myron\/Banuazizi, Ali<\/em> (Hg.): The Politics of Social Transformation in Afghanistan, Iran, and Pakistan, Syracuse<\/p>\n Kimmel, Michael<\/em> 1989: „New Prophets“ and „Old Ideals“: Charisma and Tradition in the Iranian Revolution; in: Social Compass<\/em>, Vol. 36, No.4, S.493-510<\/p>\n Kimmel, Michael\/Tavakol, Rahmat<\/em> 1986: Against Satan, Charisma and Tradition in Iran; in: Glassmann, Roland M.\/Swatos, William H<\/em>. (Hgg.): Charisma, History and Social Structure, Westport (Conn.)<\/p>\n Sanasarian, Eliz<\/em> 1995: Ajatollah Khomeini and the Institutionalization of Charismatic Rule in Iran, 1979-1989; in: Journal of Developing Societies,<\/em> Volume XI, S.189-205<\/p>\n Wandat-Hagh, Wahied<\/em> i.E.: Die Herrschaft des politischen Islam als eine Spielart des Totalitarismus: Die Islamische Republik Iran (Dissertation, Fr\u00fchjahr 2003)<\/p>\n Wandat-Hagh, Wahied<\/em> 1999: Die Herrschaft des politischen Islam als eine Form des Totalitarismus, in: PROKLA 115, S. 317-342<\/p>\n Weber, Max<\/em> 1980 [1921\/22]: Wirtschaft und Gesellschaft, T\u00fcbingen<\/p>\n","protected":false},"featured_media":0,"template":"","categories":[],"tags":[3781,3588,3802,3803,3804,3805,3801,656,3806,667],"autoren":[2246],"publikationen":[1210],"class_list":["post-19543","publikation","type-publikation","status-publish","hentry","tag-charisma","tag-diktatur","tag-iran","tag-iranische-revolution","tag-islam","tag-islamismus","tag-khomeini","tag-religion","tag-totalitarismus","tag-vorgaenge-artikel","autoren-wahied-wadhat-hagh","publikationen-vorg-160"],"acf":[],"yoast_head":"\nLiteratur<\/h3>\n